吳柏勳 / 文化資產維護系碩士生
五股開臺尊王的信仰，最具特色的一點，就是神尊並不是永遠待在同一座固定的廟宇，而是每年由不同「股別」輪流迎請駐駕。所謂「股別」，可以簡單理解為以宗族房份與聚落區域劃分出來的五個大群體；而在每一股之中，又會選出當年度的「爐主」（也就是負責迎請神尊、主辦典禮的家戶）。每逢輪值之年，爐主便在自家或鄰近空地搭建「紅壇」—這是一種臨時性的祭祀空間，用來安座國姓公神尊、舉辦各種儀式活動。
在這一年當中，紅壇不只是供奉神明的場所，更是地方社會的中心舞臺。過爐（指神像一年一年輪流移駕、由不同村落迎請的制度）、國姓公誕辰、中元節普渡、犒軍（慰勞神兵與陣頭的儀式）等重要祭典，都以紅壇為核心展開。平日裡，紅壇也經常作為籌備會議的空間，討論陣頭安排、路線規畫與經費籌措，同時承擔文化推廣、社區動員的功能。對在地居民而言，從過爐前的準備、儀式當天的熱鬧，到事後的收拾與餘波，紅壇幾乎象徵了一整年的地方記憶。
然而，當隔年的過爐繞境完成，國姓公再度起駕前往下一個股別時，這個曾經熱鬧非凡的紅壇，究竟會走向何處？是完全拆除、從村落景觀中消失，還是以另一種樣貌，悄悄留在地方生活之中？
2025年實地造訪多處舊紅壇的位置後，可以從時間的長河中，看到紅壇命運的明顯分野。首先，在 1993 年以前，多數紅壇是直接設置在爐主家的「神明公廳」之內。公廳是傳統住屋中專門供奉神明與祖先的主要空間，通常面向大門或窗戶，象徵從屋內向外庇佑全家與整個庄頭。早期經濟條件有限、住宅空間也較為寬敞，因此多半不特別加蓋新建築，而是把家中最核心、最尊貴的位置讓給國姓公駐駕。
紅壇在儀式結束後並不會「消失」，而是回到日常的祭祀功能：神桌仍在原位、香案依舊、供桌上的擺設稍作調整，便能繼續作為家中神明廳使用。有些家戶還特意保留當年爐主旗、匾額或象徵性裝飾，讓那一年曾是紅壇的事實，留下一道清楚的印記。更有幾戶人家，在多年後再次成為爐主，同一個空間於是再度轉化為紅壇，形成一種「重複啟用」的歷史層疊感。
進入千禧年之後，隨著生活型態與住宅格局的改變，爐主愈來愈常選擇在家屋旁或鄰近基地「另起爐灶」，興建獨立的紅壇空間。這類紅壇多半是臨時性建物，常見的形式是以水泥梁柱架構、搭配鐵皮屋頂與牆面，並特別預留寬敞的室內或騎樓空間，以容納儀式進行時大量聚集的信眾與陣頭隊伍。這樣的設計雖然不若傳統廟宇那樣雕樑畫棟，卻非常符合儀式運作的實際需求。
當國姓公移駕離壇、輪值結束之後，這些紅壇建物並不會被輕易拆除，而是進入第二階段的「空間轉職」：有的被改作住家的車庫，用來停放車輛或農具；有的成為小型辦公室、工作間或倉庫；也有不少被保留為社區的交誼空間，成為鄰里開會、喝茶聊天或舉辦小型活動的場所。這類空間一方面回應了現代生活對實用性的需求，另一方面也延續了紅壇在社區中「聚會中心」的角色，只是使用的主體與活動形式有所調整。
值得仔細觀察的是，即便建物用途改變，紅壇曾經存在過的痕跡往往仍然清晰可辨。例如，有些空間仍保留原來懸掛的匾額與題字；有些牆面上還看得到當年張貼的符紙或紅條；祖先牌位與原本供奉國姓公的方向也往往不會隨意挪動。對外來者而言，看見的也許只是普通的車庫或倉庫，對在地居民來說，這裡卻是「曾經有紅壇在此」的記憶座標。
從這些觀察可以看出，紅壇並不是純然一次性的「臨時舞臺」，而是一種會在時間中轉化的宗教空間。它可能從儀式核心，轉為日常生活的功能性場域；卻又因為匾額、符號、空間配置等細節的留存，而持續承載著信仰的象徵意義。換句話說，紅壇「去哪了」，其實是：五股開臺尊王的信仰，如何在現代生活與實用考量之中，透過空間再利用與記憶保留，展現出一種兼具彈性與韌性的存在方式。
