上一回說到楹聯上有「國姓」兩字，還有透過窗櫺縫隙，隱約看見內殿似乎有甘爺和萬爺的身影（【圖3-1】）。回來之後，開始尋找相關的文獻資料，力圖證明楹聯上的「國聖」（kok-sìng），應該就是國姓公的「國姓」（kok-sìng）。
不過，萬萬沒料到，不查資料則已，一查資料驚人！
原來，臺灣民間信仰中的「國聖」的尊號，並不是專屬於國姓公所有。根據翁佳音的研究，他以花蓮國強里的延平廟為例，說明日本時代大正年間該廟主神被登錄為鄭成功，但在清末時的魚鱗圖冊資料則記載為十六股的「聖王公」或「國聖王」。翁佳音指出，這裡的「聖王公」或「國聖王」是同一尊神，原本應該是廣澤尊王。臺灣民間傳統稱「聖王公」者有二，一者為漳州系統的開漳聖王陳元光，一者為泉州系統的廣澤尊王郭洪福。花蓮國強里的延平廟在清末魚鱗圖冊紀錄的「國聖王」，是因為「郭聖王」、「郭姓王」的異體書寫，傳統民間文書中，「國」等於「郭」，「聖」等於「姓」，經常被交叉使用，17世紀的文獻中甚至有將「國姓」鄭成功寫成「郭信」的例證。全臺灣各縣市唯有花蓮沒有廣澤尊王是很奇怪的現象，翁佳音的解釋是，因為原本的「聖王公」、「國聖王」，都讓位給了鄭成功（國姓王、國姓公），特別是在1930年代末期，日本政府實施臺灣民間宗教的改革，宜蘭、花蓮一帶有不少宮廟議決燒棄關帝、玉皇大帝，改祀日本人可以接受的孔子、鄭成功之例（【圖3-2】） 。如此看來，這副「聖本希賢紀律綱常稱國聖，王原自庶克明峻德開漳王」楹聯上寫的「國聖」，寫的應該就是安霞宮的主神「聖王公」開漳聖王了。
不過，我們還保有一絲希望，就算楹聯上寫的是開漳聖王好了，那也是1968年的楹聯了，說不定內殿劍官、印官真的是甘爺與萬爺，也就是說，在更早之前，安霞宮還是曾經供奉過國姓公的，只是「開臺尊王」鄭成功不知道什麼原因被人家「請」走了，但兩尊脅侍神還被留在廟裡面。於是，我們鍥而不捨地再一次走訪安霞宮，希望能一探內殿劍官、印官的廬山真面目。
第二次的田野調查，我們很幸運獲得安霞宮主委徐先生的允許，進入內殿瞻仰開漳聖王與聖王夫人的威儀，同時也得以一探究，到底持劍、捧印的劍官、印官是不是甘爺與萬爺？很遺憾的是，從外觀上來看，雖然持劍的劍官有長長的鬍鬚，不是一般的劍童，但仔細端詳金身模樣，並不是萬爺雙眼圓睜的威嚴形象（【圖3-3】）。至於捧印的印官，頂上所戴為類似內監的冠帽，也絕非是相貌不凡的甘爺樣態（【圖3-4】）。至此，我們可以斷定，目前安霞宮確實找不到有關「開臺尊王」的身影。
然而，事情還是有一絲峰迴路轉的可能，1964年12月，謝石城、陳俊良、何連欽、何又樸等人編輯出版過一本《臺灣省嘉義縣市寺廟大觀》，上面記載安霞宮供奉的神明（【圖3-5】）為：
奉祀主神：開漳聖王、聖王夫人。合祀觀音佛祖、關聖帝君、開臺尊王、玉皇上帝、三官大帝、太子爺、土地公。
這份資料，廟方管理人陳先生手上也有，不過他僅有影印安霞宮的頁面。他也不清楚為何這份資料上，還寫著安霞宮奉祀「開臺尊王」。後來，我將國家圖書館「臺灣記憶」網站上的數位典藏《臺灣省嘉義縣市寺廟大觀》 ，整本列印下來贈送給廟方，為「開臺尊王」國姓公或許曾經短暫出現在安霞宮裡，保留最後一個微小的可能性。
談到《臺灣省嘉義縣市寺廟大觀》，在嘉義大林的章節，述及了另一座主祀慚愧祖師的「佛方宮」：
奉祀主神：慚愧祖師。合祀池府千歲、關聖帝君、五穀王、天上聖母、開臺尊王。
看到這樣的紀錄，當然就是要實地去一趟佛方宮，才知道究竟有沒有供奉「開臺尊王」啦。
欲知後事如何，且看下回分解。
